대애도비구니경

附北凉錄

 

 

 

저 때에 부처님께서 가유라위(迦維羅衛)의 석씨정사(釋氏精廬)에 노니시면서 모든 큰 비구들(大比丘衆)과 함께 하셨다.

 

그때에 대애도구담미(大愛道裘曇彌)가 부처님 처소에 이르러 머리 숙여 예를 드리고 한 켠에 서서 다소곳이 손을 잡고 부처님께 사루어 말했다.

 

“제가 듣자오니, 여인들도 정진하면 사문의 네 가지 성도를 얻을 수 있다 하오니, 원하옵건대 부처님의 법 가운데 계율을 얻게 하여지이다. 저희들은 세속에서 살면서 믿음도 있고 또 즐거움도 있사오나, 출가하여 도를 닦고자 하나이다.”

이에 부처님이 말씀하셨다.

 

“그만두라, 구담미여. 여인들이 나의 법율 가운데 들어와서 나의 법의(法衣)를 입는 것을 좋아하지 않노라. 마땅히 목숨이 다하도록 청정하게 자신을 맑혀 범행을 연마하고 뜻을 고요히 하여 자신을 지킬지니라. 일찍이 상념을 일으키지 말고 도답게 편안히 하여 삿된 생각이나 욕심이 없이 마음을 고요히 비우는 것으로 오락(娛樂)을 삼을지니라.”

 

그 때 대애도가 다시 애원하여 말했다.

 

“이와 같이 행하는 이는 될 수 있지 않사옵니까? 원컨대 부처님께서는 지난 일을 살피시고 제도하시어 열반(泥洹)에 이르게 하소서.”

 

이와 같이 세 번 거듭 간청하였으나 부처님께서 기꺼이 허락하지 않으시니, 곧 앞에서 예를 올리며 부처님을 돌고는 물러갔다.

 

물러간 뒤 오래지 않아 부처님이 모든 큰 비구들과 함께 석씨정사에서 가유라위로 들어가셨다.

 

그때 대애도가 부처님이 모든 제자들과 나라 안으로 오신다는 말을 듣고 마음으로 크게 기뻐하면서, 곧 부처님이 계신 처소에 갔다.

 

손을 모아 앞에서 머리숙여 부처님 발에 절하고, 물러나 앉아 있다가 잠시 후 다시 일어나 길게무릎 꿇어 합장하고 앞에서 다시 부처님께 사뢰어 말했다.

“제가 듣자오니 여인들도 정진하면 사문의 네 가지 성도를 얻을 수 있다 하오니, 원하옵건대 부처님의 법율을 받아서 바르고 위없는 진실한 도를 얻게 하소서. 저희들이 세속에 살면서 믿음과 즐거움도 있으나, 세상의 덧없음을 깨달아 알았기에 이렇듯이 기꺼이 출가하여 도를 닦고자 하나이다.”

 

부처님이 말씀하셨다.

 

“그만두어라, 그만두어라, 구담미여.

여인들이 나의 법율 가운데 들어와서 나의 법의(法衣)를 입는 것을 좋아하지 않노라. 마땅히 목숨이 다하도록 청정하게 자신을 맑혀 범행을 연마하고 고요한 마음으로 자신을 지킬지니라. 일찍이 상념을 일으키지 말고 도답게 편안히 하여 삿된 생각이나 욕심이 없이 마음을 고요히 비우는 것으로 오락(娛樂)을 삼을지니라.”

 

그 때 대애도가 다시 애원하여 말했다.

 

“이와 같이 행하는 이는 될 수 있지 않사옵니까? 원컨대 부처님께서는 지난 일을 살피시고 제도하시어 열반(泥洹)에 이르게 하소서.”

 

이와 같이 세 번 거듭 간청하였으나 부처님께서 기꺼이 허락하지 않으시니, 곧 앞뒤로 예를 올리며 부처님을 돌고는 물러갔다.

 

그리고는 스스로 탄식하고 괴로워하면서 여인의 업보를 뉘우치고 슬피 눈물을 흘리며 스스로 그치지 못하고 생각하되, ‘여인들의 됨됨이로(情態)지은 죄의 허물이 이러한 것이로구나’하고는 곧 큰 원을 세우되 “원컨대 일체 모든 보살과 사람과 비인(非人)이라도 다시는 이 여인의 생각과 태도를 반복하지 않고, 이제 앞으로 부처 구하기를 형상과 목숨이 다 하도록 게으르지 않으리라.”

 

부처님은 그 때에 큰비구들과 함께 이 나레에 머무시면서 우기(雨期)의 삼개월간을 피하기 위해, 옷을 깁고 만들고 하여 준비를 마쳤다. 그리고는 가사를 입고 발우를 지니시고 그 나라를 떠나셨다.

 

대애도는 여러 노모 등과 함께 부처님을 따라 갔다. 부처님이 가시다가 나화현(那和縣)에 이르러 잠깐 강 윗쪽에 머물렀다. 그 때 대애도가 곧 앞으로 나와 머리 조아려 예를 올리고 물러서서 부처님께 사뢰어 말했다.

 

“제가 듣자오니 여인들도 정진하면 사문의 네 가지 성도를 얻을 수 있다 하오니, 원하옵건대 부처님의 법율을 받아서 바르고 위없는 진실한 도를 얻게 하소서. 저희들이 세속에 살면서 믿음과 즐거움도 있으나, 세상의 덧없음을 깨달아 알았기에 이렇듯이 기꺼이 출가하여 도를 닦고자 하나이다.”

 

부처님이 말씀하셨다.

 

“그만두어라, 그만두어라, 구담미여.

여인들이 나의 법율 가운데 들어와서 나의 법의(法衣)를 입는 것을 좋아하지 않노라. 마땅히 목숨이 다하도록 청정하게 자신을 맑혀 범행을 연마하고 고요한 마음으로 자신을 지킬지니라. 일찍이 상념을 일으키지 말고 도답게 편안히 하여 삿된 생각이나 욕심이 없이 마음을 고요히 비우는 것으로 오락(娛樂)을 삼을지니라.”

 

그 때 대애도가 다시 애원하여 말했다.

 

“이와 같이 행하는 이는 될 수 있지 않사옵니까? 원컨대 부처님께서는 지난 일을 살피시고 제도하시어 열반(泥洹)에 이르게 하소서.”

 

이와 같이 세 번 거듭 간청하였으나 부처님께서 기꺼이 허락하지 않으시니, 곧 앞뒤로 예를 올리며 부처님을 돌고는 물러갔다.

 

물러나 바깥 대문 근처에서 떨어진 옷을 입고 맨 발로 기대어 서서 눈물을 비오듯 뿌리니, 얼굴 안색은 때가 흐르고 의복은 먼지로 뒤덮혀 누추하였다. 온 몸은 피로하였으며 흐느껴 슬피울어 스스로를 감당하지 못하였다.

 

스스로의 자태를 뉘우쳐 살펴보니 나쁜 점이 여든 네 가지나 있어서, 장부를 미혹하고 어지럽게 하여 도덕을 잃게 하는 것을 부처님께서 깊이 살펴 이와 같이 아신 것이다. 천하에 남자가 여인에게 미혹되지 않는 이는 심히 어렵고 심히 어려운 일이다. 내가 지금 이런 자태와 욕망을 가지고 있기 때문에 마땅히 내 몸을 깨끗이 함을 중요시해야 하겠거늘 감히 물리칠 수 없도다.

 

오직 자식으로서 마땅히 어머님을 제도하여야 마침내 자식으로서의 본원을 잃지 않는 것이다.

현자 아난이 어머니 대애도가 이와같이 괴로워 함을 보고 물었다.

 

“구담미여, 무슨 까닭으로 떨어진 옷과 맨발, 얼굴과 온 몸에 먼지를 뒤집어 쓰고 피로한 모습으로 이렇듯이 슬퍼하고 계십니까?”

 

대애도가 대답하였다.

 

“현자 아난이여, 이제 내가 여자이기 때문에 부처님의 법률을 받을 수 없다고 합니다. 그래서 스스로 슬퍼하고 있는 것입니다.”

아난이 말했다.

 

“그만 하십시오, 그만 하십시오, 구담미여. 우선 마음을 너그럽게 가지고 다시는 슬퍼하지 마십시오. 내가 이제 들어가서 부처님께 이 일을 말씀드려 어머님이 안온함과 환희를 얻도록 하오리니 기다려 주십시오.”

대애도가 말했다.

 

“아난이여, 오직 현자가 지난 일들을 보시고 꼭 이루어지게 하여 주소서.”

현자 아난이 곧 들어가 손을 맞잡고 길게 무릎 꿇어 부처님 발아래 세 번 절하고 앞에서 부처님께 말씀 드렸다.

 

“저는 여인들도 정진하면 사문의 네 가지 도를 가히 얻을 수 있다고 부처님께 들었습니다. 이제 대애도가 지극한 마음으로 부처님 법률을 받고져 합니다. 그가 세속에 살면서 믿음도 있고 즐거움도 있으나, 그것보다 무상을 깨달아 알고 스스로 애욕의 모습을 살피고, 깊이 몸을 살펴 이제 출가하여 도를 얻고져 하니 원하옵건대 부처님께서 허락하소서.”

 

부처님께서 말씀하셨다.

 

“그만두어라 그만두어라 아난이여, 여인들이 나의 법률중에 들어와서 사문이 되는 것을 좋아하지 않노라. 무슨 까닭인가 하면, 반드시 맑고 높은 사람들을 위태롭게 하는 까닭이니라. 비유하자면 아난이여, 한 집안에서 딸이 많고 아들이 적으면 그 집안은 미약하고 쇠잔해져서 크게 강성함을 얻지 못하니라. 이제 여인으로 하여금 나의 법률중에 들어오게 한다면 반드시 불법의 청정 범행이 오래 머무를 수 없게 되느니라.

 

다시 비유하면, 논의 벼 이삭이 아직 성숙하지 못한 때에 나쁜 이슬이나 재해가 있다면 곧 좋은 곡물이 상하고 패하게 되는 것과 같다. 그러므로 여인들로 하여금 나의 법률 중에 들어오게 하면 반드시 불법의 청정 범행인 대도(大道)가 오래도록 흥성할 수 없게 되느니라. 무슨 까닭인가? 아난이여, 다시 비유하자면 좋은 밭에 명아주 같은 잡초종자를 뿌린다면 좋은 전답이 패하는 것과 같으니라. 여인이 나의 법 중에 들어오게 하는 비유도 이와 같으니라.

 

여인이 나의 법률 중에 들어오는 것은 나의 법이 성취할 때가 없이, 다만 길이 나의 법이 무너지고 패하여 청정 범행이 애욕 중에 떨어지게 하는 죄의 근원이 될 뿐이니라.”

 

아난이 다시 말씀 드렸다.

 

“그러나 대애도는 부처님께 많은 선의가 있습니다. 부처님께서 처음 출생하신 때부터 양육하여 어른이 되시기까지는 다 대애도의 어질고 좋아한 덕이 있었기 때문이옵니다.”

 

부처님께서 말씀하셨다.

 

“아난이여, 진정 그러하니라. 대애도에게 많은 선의가 있고, 나에게는 크나큰 은혜가 있음을 아노라. 내가 출생하지 칠일 만에 어머니를 잃고 대애도께서 나를 양육하여 다 자라도록 기르셨느니라.

 

이제 내가 천상천하에 가장 존귀한 이가 되고 스스로 부처님이 되어 이름하여 여래 무상정진각(무상정진각)이라 하니 또한 나에게 많은 은덕이 있음을 생각하느니라. 그러므로 내가 대애도를 생각하면 그 은혜가 크고 지중하나니라. 그러나 대애도가 다만 이러한 은혜를 연유한 까닭으로 스스로 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 비구승에게 귀의함을 얻을 수 있었느니라.

 

또 부처님을 믿고 법을 믿으며 비구승을 믿어서, 다시는 괴로움과 괴로움의 습(習)과 괴로움의 다함과 괴로움의 다함에 이르는 제(諦)를 의심치 않았느니라. 이에 그 방법(道)과 믿음과 금계(禁戒)와 명문(名聞)과, 보시와, 지혜를 성취하였느니라. 또한 능히 스스로 금계를 정하여 살생하지 않으며, 다른 사람의 물건을 훔치지 않으며, 여인의 욕망에서 음행하지 않으며, 망녕되이 말하여 다른 사람의 허물을 증언하지 않으며, 술을 마시고 정신을 어지럽게 하지 않았느니라.

이와같이 아난이여, 바로 사람들이 몸을 마치도록 서로 옷과 음식과 평상과 와구를 베풀며 병이 낫도록 의약을 베풀지라도 이러한 은덕의 억백천분의 일에도 미치지 못하느니라.”

 

부처님께서 다시 아난에게 말씀하셨다.

 

“가령 여인들이 사문이 되고저 한다면 여덟 가지로 공경하는 법이 있으니, 넘치거나 건너 뛰어서는 안되며 마땅히 몸과 목숨이 다하도록 배워 가져서 스스로 규범을 삼아 믿고 이해하여 온전한 마음으로 실행하여야 하느니라. 비유하자면 시냇물을 막는데는 제방을 잘 쌓아서 물이 새 나가지 못하게 함과 같이 그들이 능히 이와같이 할 것 같으면 나의 법률의 계 가운데 들어올 수 있느니라.

무엇을 말하여 팔경법이라 하는가?

 

첫째, 대계를 지니는 비구를 여인 비구니는 마땅히 따라서 바른 법을 받아야 하느니라. 장난 삼아라도 일부러 가벼히 여겨서 조롱하거나 비웃거나 기만하여 필요치 않은 일들을 말하면서 그것을 자신의 즐거움으로 삼지 말라.

 

둘째, 대계를 지니는 비구가 비구계를 받은지 보름 이상만 되더라도 비구니는 당연히 모시고 예배하여야 하느니라. 짐짓 말하기를 “새로 사문이 되니 정진하는데 피로하지 않습니까?”라던지, “이제 날씨가 차갑고 무더움에 견딜만합니까?”라는 말도 하지 말라. 가령 이러한 말을 하면 곧 신학비구의 마음을 어지럽게 하는 것이 되느니라. 항상 스스로 공경하여 삼가 부처님의 말씀을 몸소 닦으면서, 새롭게 배우는 것을 좋아하고 애욕을 막고 멀리 여의어 고요히 자신을 지킬지니라.

 

셋째, 비구와 비구니가 서로 나란히 살거나 함께 머물지 말라. 가령 서로 함께 살거나 같이 머물게 되면 청정치 못하게 되고 욕망에 얽힘이 되어 죄의 뿌리가 됨을 면하지 못하느니라. 굳건히 자신을 제어하여 욕정을 분명히 끊고 고요히 자신을 지킬지니라.

 

넷째, 하안거 하는 삼개월간은 한 곳에 머물러서 자신의 모습을 바르게 살피되, 듣거나 본 것을 스스로 잘 살펴야 하느니라. 만약 삿된 말이거든 받아도 답하지 말고, 들어도 못들은 듯 보아도 못본듯이 하며 오고 가는 반연이 없도록 고요히 자신을 지킬지니라.

 

다섯째, 비구니는 비구에게 듣거나 본 것으로 다투거나 시비하지 말라. 설령 비구가 들은 것과 본 것을 가지고 비구니에게 시비를 걸어올지라도 비구니는 곧 마땅히 스스로 허물을 살펴서, 높은 소리와 큰 말로 스스로 그 욕태(欲態)를 나타내지 말라. 마땅히 자신을 바르게 살피고 고요히 자신을 지킬지니라.

 

여섯째, 비구니는 거의 도법(道法)에 가깝게 되었을지라도 비구에게 경이나 율의 일을 물어야 하느니라. 다만 반야바라밀을 말할 수는 있지만 함께 세간의 긴요하지 않는 말을 하면 안되느니라. 가령 긴요하지 않는 말을 하면 이 사람은 도를 하는 것이 아니라, 세간에 방일한 사람일 뿐이라는 것을 알아서 깊이 자신을 성찰하여 고요히 자신을 지킬지니라.

 

일곱째, 비구니가 스스로 도를 얻지 못하고 만약 법률의 계를 범하였으면 마땅히 보름마다 대중 가운데 나아가서 스스로 잘못을 고백하고 참회하여 교만한 태도를 버려야 하느니라. 이와 같이 반복해서 스스로를 부끄럽게 여기며 깊이 자신을 성찰하여 고요히 자신을 지킬지니라.

 

여덟째, 비구니는 비록 백 세 동안 대계를 지녔더라도 이제 대계를 받은 비구보다 아랫 자리에 앉아서 당연히 겸손하고 공경스럽게 예를 지어야 하느니라.

이것이 여덟 가지 공경하는 법이니라.

 

내가 여인에게 가르치노니, 마땅히 스스로 수행하고 지켜 뛰어넘지 말고 목숨이 다하도록 배워 행할지니라. 가령 대애도가 참으로 능히 이 팔경법을 지킨다면 사문됨을 허락하노라.”

 

현자 아난이 부처님의 말씀을 듣고 그 깊고 중요함을 생각하고 곧 일어나 절을 하고 물러나와서는 대애도에게 부처님의 말씀을 전했다.

 

“구담미여, 다시는 슬퍼하거나 근심하지 마십시오. 이미 집을 버리는 믿음을 얻었으니, 속가를 떠나 도에 나아감에 있어 매우 편안하실 것입니다.

부처님께서 말씀하시기를 ‘여인이 사문이 되려면 여덟 가지 공경하는 법이 있으니, 이 본분을 넘지 말고 몸을 마치도록 부지런히 뜻으로 배워서 이를 행하여야 하느니라. 뜻을 지키기를 마땅히 물을 막는 데는 제방을 잘 쌓아서 물이 새 나가지 못하게 함과 같느니라’고 하셨습니다.”

 

그 때 아난이 곧 낱낱이 어머니를 위하여 부처님께서 말씀하신 ‘여덟 가지 공경해야 할 일’을 말씀 드리고 나서 말하기를

 

“능히 이와 같이 할 수 있으면 부처님의 법률 중에 들어올 수 있다고 하셨습니다.”고 했다.

 

이에 대애도가 이 말씀을 듣고 크게 기뻐하며 말하기를,

 

“오직 그렇게 하겠습니다, 아난이여. 나의 한 말씀을 들으십시오. 비유하면 사성가(四姓家)의 여인들이 목욕하고 화장하고 좋은 의복과 장엄구로 꾸미고 사람들이 하고자 하는 것을 한다면 이와 같은 것이 어찌 더욱 안온한 것이 아니겠습니까? 안온하지 않음이 없다고 대답할 것입니다. 다시 좋은 꽃이나 향이나 진귀한 보배로 머리에 꽂는 장신구 보요(步瑤)를 만들어 여인에게 가져다 준다면 어찌 좋아하고 즐거워하며 머리에 받으려 하지 않겠습니까? 이와 같이 이제 부처님께서 내리신 팔경법을 나 또한 마음으로 기뻐하오며, 원컨대 머리(頭頂)로 받들어 받아 실행하여 마침내 실행하는 바가 만 가지라도 후회함이 없사옵니다. 스스로 이와 같이 약속하오니 기뻐하지 않음이 없습니다.”

 

그 때에 부처님께서 곧 대애도에게 십계를 주어 사미니가 되게 하셨다. 사미니계를 받드는 이는 그 뿌리를 잘라야 한다. 산 짐승이나 곤충을 죽이지 말고, 나무를 베거나 풀이나 꽃을 꺾는 등 끝내 남을 해치는 마음을 없애야 한다. 도적질 하거나 훔치려는 생각을 내지 말며, 다른 이의 재물을 탐내지 말라. 혹은 색욕을 즐겨 부드럽고 비단결 같은 말로 사람으로 하여금 어리석고 어지럽게 하며, 탐욕으로 보시를 얻어 가업을 삼는 것, 이러한 이익은 탐도 (貪盜) 가운데 떨어짐이니, 비구니는 마땅히 삼가하여야 한다.

 

그 때 대애도가 십계를 받아서 사미니가 되었으니 무엇을 십계라 하며, 어진이의 길(道)이라 하는가? 그것은 마땅히 자비심으로써 표독스러운 뜻을 일으키지 않음이다.

 

첫째, 마땅히 자비한 마음으로써 나쁜 마음을 일으키지 말며, 몸과 목숨이 다하도록 뭇 생명을 잔혹하게 죽이거나, 사람이나 살아 있는 물건을 해치지 말라.항상 낳아 주신 부모를 생각하되, 마땅히 자비한 생각을 품어서 정진하며 도를 행하여 부모와 일체 사람을 제도하고져 하여야 한다. 또한 성내고 다투어 다른 사람에게 바로 해가 되게 하지 말며, 날고 기는 곤충 하나라도 상해하지 말라. 항상 자비한 마음으로 중생을 건지고자 하여, 죽이는 이를 보거든 그를 위해 눈물을 흘리며, 소리를 들었으면 (고기를) 먹지 말고 항상 비애한 마음을 가져야 한다. 스스로 음욕의 뿌리를 경계하여야 올바름에 이르는 것이다. 올바름을 지어 올바름을 얻으면 그것은 결국 다른 사람에게 주는 것이 아니다. 이러한 계를 범하면 사미니가 아니니라.

 

둘째, 사미니는 형상과 목숨이 다하도록 도둑질을 하지 말고, 재물을 탐하여 천한 것을 팔거나 귀한 것은 사는 일을 하지 말라. 되나 저울(圭合銖兩)로는 한 가지라도 사람을 속이지 말며, 마음을 도에 두고 뜻을 고요히하여 스스로를 지켜라. 입으로는 사람들에게 노비나 시중드는 아이를 사도록 가르치지 말라. 혹은 사람들이 재보나 내지 남자의 옷을 베풀어 주더라도 한 가지라도 갖지 말라. 만약 받으면 청정하지 못함이 되며, 이것이 발란이 된다. 값진 옷을 입어 옷을 꾸미지 말며, 팔찌나 영락 같은 것을 착용하지 말라. 높은 평상이나 휘장 속에 앉지 말지니, 만약 이러한 생각이 있으면 청정치 못함이 된다. 옷으로 몸을 가림에는 무늬나 그림이 있는 것을 사용하지 말며, 먹는 것은 입을 채워 그 사대(四大)를 지탱하는 것으로 족하게 여기고 맛에 집착하지 말라. 더러움으로 축적된 혐오스런 보배는 사람들이 주어도 받지 말며, 이렇듯이 혐오스러운 것이 어디로부터 나의 앞에 이러렀는가를 먼저 생각하라. 만약 이러한 것을 그대로 받는 자는 청정치 못함이 된다. 사람을 위해 경을 설함에 있어 먼저 죄악은 지옥의 환란임을 한탄하고, 어진 것은 가히 칭량할 수 없는 천상의 복인 줄 알아서 세간의 생사의 일과는 다른 것을 말하라. 보시를 베푸는 자는 차라리 손을 끊을지언정 옳지 못한 재물은 취하지 말라. 고요히 자신을 지켜 굳건히 색욕을 여의어라. 이 계를 범하면 사미니가 아니니라.

 

셋째, 사미니는 몸과 목숨이 다하도록 음행을 하지 말며, 남편을 두지 말며, 남편을 생각하지 말며, 염두에도 두지 말라. 방은 남자와 멀리해서 정태(情態)를 경계하고 막아라. 마음을 음란한데 두지 말며, 입으로 음욕을 돋구는 말을 하지 말며, 화향이나 연지 · 분 따위를 몸에 가까이 하지 말라. 항상 애욕의 모습은 때묻고 추하고 부정한 줄 생각하고, 음욕의 추악함은 만사의 끝인줄 생각하라. 차라리 뼈를 쪼개고 심장을 부수고, 몸을 태워 죽고 또 죽는다 해도 음행은 하지 말라. 음란한 짓을 하면서 살려고 하지 말지니, 이는 정결을 지켜서 죽는 것만 같지 못하니라. 음란한 짓의 태도는 비유하건데, 수미산이 바다 가운데 빠져있는 것과 같아 벗어날 기약이 없나니라. 또 음란한 짓의 욕망은 지옥속에 빠져 있어서 수미산보다 벗어나기 더 어렵나니, 이 계를 범한다면 사미니가 아니니라.

 

넷째, 사미니는 몸과 목숨이 다하도록 지성으로 신뢰함이 있어야 한다. 마음이 곧음을 근본으로 삼고, 입은 두 말이 없게 하라. 이간질로 간사하고 이치에 맞지 않는 것을 말하지 말며, 험악하게 욕하고 꾸짖어 다른 사람을 가슴 아프게 하지 말라. 망녕된 말과 화려하게 꾸민 말로 앞에서는 칭찬하고 뒤에서는 험담하며, 다른 사람의 죄를 증거하거나 다른 이를 비방하지 말라. 옳고 그름과 좋고 좋지 못한 것을 천천히 말해서 오직 바른 것은 펴고, 정의롭지 못한 것은 펴지 말라. 만약 어떤 이가 설법하거던 일심으로 이를 듣고 요긴한 뜻을 생각하며 가슴에 새겨 다행으로 여겨라. 사람(大士)이 세상을 살아감에 입 안에 도끼가 있어서 몸을 죽이는 것은 모두 추악한 말 때문이다. 방자한 마음으로 함부로 말하는 것이 재앙과 화근을 부르게 한다. 몸과 입과 뜻을 조심하고 지켜서 재앙이 무엇 때문인가를 알아 지혜로운 자가 살펴 깨달은 바를 일심으로 지키고 조심하여라. 이 계를 범하면 사미니가 아니니라.

 

다섯째, 사미니는 형상과 목숨이 다하도록 술을 마시지 말라. 술은 맛도 보지 말며, 냄새 또한 맡지 말며, 찌꺼기라도 먹지 말라. 술을 사람들에게 마시게 하면서 약술(藥酒)이라 속여 말하지 말며, 술집에 가지도 말며, 술 마시는 사람과 같이 말하지도 말라. 대저 술은 독약이고 독수(毒水)이며 술은 독기(毒氣)가 되어 여러 가지 실패의 원인이고, 갖가지 악의 근본이 된다. 어진이를 해치고 성인을 헐뜯으며, 도덕을 어지럽히고 가벼이 여겨 훼손시키며 끝내 화근을 만드는 근본이라. 사대(四大)가 메마르고 무너져서 복을 버리고 재앙으로 나아가게 하나니 조금이라도 마시지 말라. 차라리 끓는 구리물을 마실지언정 술맛은 보지도 말라. 어떤 까닭인가? 술은 사람으로 하여금 뜻을 잃고 어리석고 어지럽게 하며 미치게 하여, 사람으로 하여금 지옥에 들어가는 줄을 깨닫지 못하나니 이런 까닭으로 술 마시는 것을 막는 것이ㄷ. 이 계를 범하면 사미니가 아니니라.

 

여섯째, 몸과 목숨이 다하도록 수레, 말, 가마를 타고 희희낙낙하며 마음이 방자하여 입으로 거친 말과 꾸짖고 저주함을 스스로 괜찮다 여기지 말라. 비록 다섯 살이라 하여도 어린 남자 아이는 희롱하지 말며, 축생이라도 숫컷은 손으로 쓰다듬지 말라. 동물이라도 숫컷을 밀치거나 때리지 말며, 동물 숫컷의 성기를 만지지 말라. 뜻을 고요히 하고 자신을 지켜서, 경에 하신 말씀을 항상 생각하며 항상 공적함으로써 즐거움을 삼아야 한다. 일체의 군생이 죽기를 원하는 것은 없나니, 그 고기를 사려고 하거던 다섯 가지 고기는 먹지 말라. 항상 스스로 나쁜 것이 드러나는 것을(惡露) 부끄러워하고, 깨끗하지 못한 것을 참회하며, 자비한 마음으로 목숨을 해치는 바가 없게 하라. 이 계를 범하면 사미니가 아니니라.

 

일곱째, 사미니는 몸과 목숨이 다하도록 그림을 그리지 말며, 금실로 수를 놓지 말며, 길쌈하여 옷을 만들어 다른이에게 주지 말라. 높은 평상 위에 앉거나 휘장을 두르고 앉아 있지 말며, 거울로 자기의 몸을 비추어 좋고 좋지 못한 것을 보지 말라. 평상에서 옷을 걷어 붙이지 말며, 평상에 걸터 앉아 소리를 흥얼거리지 말라. 크게 웃으며 말하지 말며, 높은 소리로 크게 말하지 말며, 말할 때에는 소리를 부드럽게 하라. 손으로 악기를 잡고 다루지 말라. 노래 부르거나 춤을 추며 스스로 몸을 흔들지 말라. 돌아보면서 다니지 말며, 두리번거리면서 다니지 말라. 저자에서 여러 사람들에게 물건을 사면서 이해 다툼으로 사람들이 비방하게 하지 말라. 이 계를 범하면 사미니가 아니니라.

 

여덟째, 사미니는 몸과 목숨이 다하도록 무당을 스승으로 삼아 배워 익히거나, 어지러운 의술로 약을 만들어 다른 사람에게 마시게 하지 말라. 일진의 좋고 나쁨을 말하지 말라. 길흉을 점쳐 역수(曆數)를 살피거나, 천체의 운행에 가득 차고 텅비는 것을 헤아려 일식 월식이나 별의 변괴와 산이무너지고 땅이 움직임과 비 · 바람 · 가뭄 · 홍수와, 풍년이 들고 들지 않음과 질병이 많고 적은 것 등 어느 것 하나라도 알려고 하지 말라. 국가의 정치에 어느 나라는 강하고 어느 나라는 약하며, 어느 나라 사람들은 강건하고 어느 나라 사람들은 허약하며, 군대가 나가 싸워서 이기고 지는 일이나, 재산과 이익을 얻어서 가업을 삼는 일 등을 얘기하지 말라. 어느 집은 부자라서 즐겁고 어느 집은 가난하여 괴롭다고 말하지 말며, 사람의 모습을 보고 부하다 가난하다 관상보지 말라. 살아 있는 나무를 베어 자기의 집을 고치지 말며, 자기의 손으로 살아있는 꽃을 꺾어 부처님께 올리지 말라. 만약 다른 사람이 꽃을 가지고 와서 부처님께 올리거던 마땅히 받고 세 번 반복해서 축원해야 한다. 당연히 사람들은 이 꽃이 꽃으로 되어도 오래 생존하지 못하는 것을 불쌍히 여기지만, 모든 사람들도 역시 이와 같이 되어서 모두 여인으로 쫓아 형상이 생겨나되 오래 생존하지 못한다. 이러한 고통으로 인해(坐之) 태어난 이가 병들고 죽게 되면 다시 서로 슬피울어 근심과 번민이 뜻을 어지럽게 하며, 선신은 날로 멀어지고 사귀들이 모여들어 몸이 다시 죽게 되니 이와 같이 오래 생존하지 못하는 것이다. 이 계를 범하면 사미니가 아니니라.

 

아홉째, 사미니는 몸과 목숨이 다하도록 남녀가 각기 다르므로 같은 방에서 머물지 말며, 어디를 가더라도 남자와 더불어 서로 자취를 찾지말라. 남자와 함께 배나 수레를 타지 말라. 남자의 옷과 색을 같게 하지 말며, 남자와 함께 같은 자리에 앉지 말며, 남자와 같은 그릇에서 음식을 먹지 말라. 남자와 같이 염색이나 채색을 하지 말며, 남자와 같이 옷을 마름질하거나 바느질하지 말며, 남자와 같이 옷을 빨지 말라. 남자에게 구걸하는 것이 있어서는 안된다. 만약 남자가 좋은 물건을 선물하거던 마땅히 거듭 잘 살펴보고 혐의를 멀리하고 의심을 피해서 삼가 좋지 못한 것으로 생각하여야 한다. 사람을 고용하거나 부탁하여 편지 왕래를 하지 말라. 만약 남자가 보시하는 것이 있으면 또한 마땅히 받지 말라. 만약 어디를 가고자 할 때는 반드시 나이 든 분과 함께 가야 하며 혼자서는 가지 말라. 어디를 다닐 때는 반드시 보는 것이 있을 터이니 볼 때 가령 이성(異性;色)을 보면 청정하지 못함이 된다. 따로 다니며 혼자서 한 방에 머물거나 잠자지 말라. 이 계를 범하면 사미니가 아니니라.

 

열째, 사미니는 몸과 목숨이 다하도록 몸으로 나쁜 짓을 범하지 말며, 입으로도 나쁜 짓을 범하지 말며, 마음으로도 나쁜 짓을 범하지 말고 말과 행동이 서로 맞도록 하여야 한다. 어진이가 아니면 벗하지 말며, 성인이 아니면 존숭하며 따라 배우지 말라. 무슨 까닭으로 어진이가 아니면 벗하지 말라고 하는가? 대저 어진이는 마음의 기멸이 없는 까닭이다. 무슨 까닭으로 성인이 아니면 존숭하며 따라 배우지 말라고 하는가? 성인은 이성(色)에 대한 집착이 없어서 종성(種姓)을 끊어 없애었으며 탐욕의 때가 이미 다하였기 때문이다. 따라 배울 수 없고 효도하지 않는 사람이나, 백정 · 도적 · 술주정뱅이와 같은 무리들은 뜻이 삿되고 흉하고 위험한 행동만 일삼는 사람들이니 사귀어 왕래하지 말라. 왕래하는 자는 그들과 더불어 더럽고 흐려져서 도행을 훼손하게 되나니, 굳건히 자신을 지켜야 한다. 큰 웃음으로 희롱하지 말며, 나이 많은 이의 앞을 뛰어 다니지 말라. 머리를 번쩍 치켜들고 다니지 말며, 국왕과 자주 만나려고 하지 말라. 길거리에서 재주하고 노래 부르는 무리가 있어도 담장을 붙잡고 보려고 하지 말며, 벽에 기대서 볼려고 하지 말라. 다리를 틀고 앉아 있지 말며, 다리를 뻗고 앉아 있지 말라. 자리 위에 엎드려서 말하지 말고, 항상 스스로 여인의 나쁜 버릇을 수치스럽게 여겨야 한다. 이 계를 범하면 사미니가 아니니라.

 

그 때에 구담미 사미니가 부처님께 십계를 받아서 하나 하나를 잃지 않았고, 십계를 실행하되 잘못함이 없이 항상 부처님 좌우에 있어 이렇듯 총명하고 지혜로워 삼년만에 널리 여러 경을 열람하고 환희하여 난잡하지 않았다. 또한 의지가 태산과 같아서 마음과 뜻이 단정하고 평직하여 삿됨이 없었다. 항상 자신과 모든 사람들을 불쌍히 여기되, 날고 꿈틀거리고 기고 움직이는 무리에게까지도 슬프게 탄식하지 않는 일이 없었으며, 착한 법으로 권하고 교화하여 마침내 번뇌의 괴로움을 여의게 하였다.

 

삼년 동안 항상 작은 허물도 없게 하려 하더니, 다시 부처님께 나아가 머리 조아려 절하면서 잘못을 뉘우쳤다. 슬픔에 벅차 부처님께 말씀을 올리지 못하니, 부처님이 자비와 지혜(慈慧)로 죄와 허물을 벗어나게 하시니, 결코 한이 없습니다.(三年之中, 未常短愆. 復還詣佛, 稽首陳情, 叩頭悔過, 靡所不言. 佛有慈慧, 告訴罪患, 以見成立, 以脫惡愆, 萬不惟恨. 願啓一言, 十戒便止, 復有殘餘十戒, 微少不足設心. 願告異戒, 令心酸勤. 當學問, 無有懈慢.當如法律, 行菩薩焉.)

 

대애도가 아뢰었다.

 

“원하옵나니, 한 말씀으로 인도하소서. 십계로써 그치는 것입니까? 다시 나머지 십계가 있습니까? 미세하고 부족한 것들은 마음에 꺼려하오니, 원하옵건데 다른 계를 더 말씀하시어 마음으로 하여금 부지런히하여 묻고 배우며 게으름이 없게 하시며, 마땅히 법률과 같이 보살도를 행하게 하소서.”

 

부처님이 구담미 사미니에게 말씀하셨다.

 

“그대가 십계를 여법하게 행하면 또한 대계가 있으니, 이것을 이름하여 구족이라 한느니라. 참으로 자세히 행한다면, 속히 부처가 되리라. 또 오백가지 요긴한 일(要事)이 있으니 그 중에서 열 가지를 잘 살펴 행한다면 도량을 얻을 수 있으리라. 만약 이를 능히 행하지 못하는 이는 부처의 경지에 이르지 못할 것이며, 끝내 대구족계를 얻지 못하리라.”

 

그 때 구담미는 부처님께서 이렇게 말씀하심을 보고 크게 환희하여 부처님 앞으로 나아가 머리를 숙이고 발 아래 길게 꿇어앉아 손을 맞잡고 부처님께 여쭈었다.

 

“은혜로움을 받자와 다시 십계의 지혜를 받게 하소서.”

 

부처님이 대애도 사미니에게 이르셨다.

 

“이미 사미니가 되었으니, 그 법률에 의지하여 열 가지 일을 봉행하면 속히 들어갈 수 있으리라. 무엇이 열 가지인가?

 

첫째, 항상 자비한 마음이 있어 안과 밖이 깨끗하며, 해치려 하는 마음이 없어야 하느니라.

 

둘째, 언제나 보시하기를 생각하여 애착하거나 아끼는 마음이 없어야 하며, 남는 것을 축적하지 말며, 훔치려는 뜻이 없어야 하느니라.

 

셋째, 항상 스스로 정결하여 뜻을 고요하게하여 자신을 지키며, 음란하고 삿된 허물이 없도록 해야 하느니라.

 

넷째, 항상 지성스럽게 말하되 한 입으로 다르게 말하지 않아야 하느니라.

다섯째, 항상 자신을 깨끗이 하되, 마침내 술을 멀리하여, 취하거나 난잡한 뜻이 없어야 하느니라.

 

여섯째, 항상 스스로 뜻을 지켜서 악한 말로 다른 사람을 욕하고 꾸짖지 아니 함이니라.

 

일곱째, 항상 자신을 겸손하게 낮추어서, 보배로운 높은 평상에 감히 앉지 않아야 하느니라.

 

여덟째, 항상 재계를 지켜 한낮에 공양할 것이니라.

 

아홉째, 항상 평등한 마음을 지녀 질투하는 마음이 없어야 하느니라.

 

열째, 보살과 모든 스님네를 보되, 마땅히 부처님을 보는 것과 같이 생각하여 마음이 언제나 유연하여, 성내는 마음이 없어야 하느니라. 이것이 사미니의 열 가지 법률이 되나니라.

 

사미니에게 다시 열 가지 법이 있으니, 무엇을 열 가지라 하는가?

 

첫째, 부처님을 공경하되 삿됨이 없이 지극한 마음으로 머리를 땅에 닿게 하여, 항상 자신의 숙세 죄업을 참회함이요.

 

둘째, 항상 법을 공경하되 마음을 도에 두어 자비로 경전의 가르침을 따름이요.

셋째, 항상 스님네를 공경하되, 마음에 차별없이 지성으로 신뢰함이요.

 

넷째, 스승을 섬기는 마음이 밤낮으로 게으름 없이 하기를 부처님 섬기는 것과 같이 함이요.

 

다섯째, 평등한 마음으로 일체 중생 보기를 자신의 스승을 보는 것과 같이 함이요.

 

여섯째, 모든 사미니를 보되, 마음으로 존경하고 사랑하기를 부모를 뵙는 것과 같이 함이요.

 

일곱째, 일체를 다 평등한 마음으로 보되, 형제자매를 보는 것과 같이 함이요.

 

여덟째, 일체 축생을 보되 마음으로 불쌍히 여기고 사랑하되, 남편이나 자식을 보는 것과 같이 함이요.

 

아홉째, 모든 것을 마음에 두어 숲이나, 풀이나, 나무나, 파초를 보는 것처럼 공경하고 사랑스럽게 보아 싫어함이 없기를 자신을 보는 것과 같이 함이요.

 

열째, 시방세계 천하에 날아다니고 기어 다니는 괴로움이 말할 수 없는 것들을 생각하는 것이니라.

 

이것이 사미니가 살펴야 할 열 가지 법률이니라.

 

사미니가 스승을 섬김에 열 가지 일이 있나니, 어떤 것을 열 가지 일이라 하는가?

 

첫째, 스승을 공경하여 항상 가까이하기를 법률과 같이 행동함이요.

 

둘째, 스승의 가르침을 항상 화순함이요.

 

 

셋째, 항상 일찍 일어나되 스승보다 뒤에 일어나지 말아야 할 것이요. 스스로 그 마음을 공경하며 스승의 이름을 함부로 부르지 말라.

 

넷째, 항상 진실하게 스승을 존경하고 믿어서 마음이 정직하고 진실되게 해야 할 것이요.

 

다섯째, 자비롭게 스님에게 효도하여 마음을 좌우에 두어 주무실 때와 휴식 때를 방해하지 아니 함이요.

 

여섯째, 나라안을 다니다가 괴이한 일을 보거든 마땅히 스승에게 사뢰어서 그 변리를 물어야 할 것이요.

 

일곱째, 스승에게 경을 받거든 마음을 단정히 하고, 몸과 마음과 입과 뜻을 털끝만큼도 어긋남이 없게 할 것이요.

 

여덟째, 스님께서 심부름을 시킨 곳에 당도하거든 일을 마치고 부지런히 갔다가 돌아오도록 할 것이니라. 설사 어떤 사람이 묻기를 “사미니야, 너의 스님 계시냐?”고 하더라도 간단한 목례로 조용히 가되, 서로 어울리지 말라.

 

아홉째, 가령 잘못이 있거든 빨리 스승에게 말씀드려 처음 과오를 범한 상태가 없음을 말해야 한다. .(設有過惡, 尋當疾向師, 首過言無狀)

 

열째, 스승의 모든 것을 믿음으로 의지하여야 하며, 만약 다른 사람이 스승의 허물을 말하는 것을 들으면 마땅히 꾸짖어야 한다. 이것이 사미니의 열 가지 살펴야 할 법이니, 이를 수행하면 도를 얻나니라.”

 

부처님이 다시 말씀하셨다.

 

“이미 사미니 십계를 설하고 다시 행해야 할 십사구족(十事具足)을 설했으니, 털끝만치라도 어김이 없어야 가히 스승의 뜻에 더하지도 덜함도 없으리니, 일심으로 받들어 가지라.”

 

그때에 구담미 사미니가 머리가 땅에 닿도록 고개를 숙여 예를 드리고 물러갔다.

그 때 구담미가 자신을 대조하고 확인(檢挍)하며 열 가지 행할 일(十行事)을 받들어 지니어 하나도 모자라거나 덜함이 없이 행하였다. 그 가운데의 일을 한결같은 마음으로 행하여 마침내 고의로 잘못하는 일이 없었고 마음에 물러섬이 없이 지성껏 정진하며 늘 감동하였다.

 

부처님께서 대애도 사미니가 지성스런 신념이 있음을 아시고, 아난에게 말씀하셨다.

 

“네가 이 사미니를 보라. 상서로운 징조가 나타남이 백조(百鳥)가 모시는 듯 하지 않는가?”

 

아난이 말씀드렸다.

 

“부처님의 은혜를 입음이옵니다.”

 

때에 대애도 사미니가 다시 와서 부처님의 처소에 이르러 머리를 조아려 예를 올리고 물러나 한 켠에 머물렀다. 잠시 후 앞으로 나아가 머리와 이마를 부처님 발 아래 닿게 절하며 부처님게 말씀드렸다.

 

“부처님의 도는 은혜롭고 자비하사 도가 분에 넘칩니다. 앞에서는 부처님께 십계를 받아 사미니가 되옵고, 다음에는 살펴야 할 열 가지 일을 행하여 모두 구족하오나 부처님께서 말씀하신 것과 같이 행한 것인지 아닌지 자세히 알지 못하겠습니다.”

 

부처님께서 말씀하셨다.

 

“대애도여, 그대가 스스로 마땅히 알라. 크게 아름답고 가상함이로다.”

 

대애도가 다시 부처님께 말씀드렸다.

 

“사람의 목숨은 덧없어서 한 순간이라. 대애도 같은 무리는 아침 나절이 벌써 과거에 해당되어 부처님 때에 이르지 못할까 두렵나이다. 원하옵건대 부처님께서 저희들을 불쌍히 여겨 대계를 주시어 저희들로 하여금 위없는 깨달음에 이르러 모두를 제도하는 은혜를 입게 하소서.”

 

부처님이 사미니 구담미에게 이르셨다.

 

“그대가 받고저 하는 구족계는 대단히 좋은 것이니라.”

 

저 때에 대애도가 다시 의복을 바로 하고 예를 지어 부처님을 열 번 돌고 물러나 한 켠에 편안히 머물렀다.

 

그 때에 부처님께서 곧 대애도 구담미에게 대구족계를 주시어 비구니가 되게 하시니 법률을 봉행하여 드디어 응진도(應眞道;아라한)를 얻어 생사의 본제(本際)를 보아, 보는 바가 이미 자세하였다. 안목은 능히 사물의 본질을 꿰뚫어 보고, 귀는 능히 소리의 본질을 통하여 들으며, 코는 능히 선식(禪息)을 하고, 마음은 다른 사람이 생각하는 바를 다 알며, 몸은 능히 비행자재할 수 있었다.

 

그런 뒤에 대애도비구니가 모든 장로 비구니와 더불어 같이 부처님께 나아가면서 현자 아난에게 말했다.

 

“아난이여, 이 모든 장로 비구니가 대계를 수지한지가 다 오래 되었을 뿐만 아니라 부지런히 청정 범행을 닦았으며, 또 이미 성제를 보았는데 어찌하여 아난이여, 우리들로 하여금 새로이 대계를 받은 어린 비구에게 예를 갖추라 하나이까?”

 

아난이 말했다.

 

“우선 잠깐만 서서 기다리소서. 내가 이 일을 여쭈어보고 오겠습니다.”

 

아난이 곧 들어가서 부처님 발 아래 머리를 조아리고 부처님께 사뢰어 말했다.

 

“대애도 비구니가 말씀하시기를 ‘이 모든 장로 비구니가 다 오래도록 범행을 닦았으며, 또 성제도 보았는데 어찌하여 새로이 대계를 받은 어린 비구에게 예를 갖추라 하는가’ 하옵니다.”

 

부처님께서 말씀하셨다.

 

“그만두라, 그만두라, 아난이여. 이런 말을 하지 말라. 너는 아는 바가 어찌 그렇게 얕고 작은가? 네가 오히려 하나도 제대로 알지 못하는데 어찌 둘을 알겠느냐. 너의 아는 바는 내가 아는 것처럼 자세하지 못한 듯 하다.

 

만약 여인을 나의 도에 사문으로 만들지 않았다면, 모든 범지와 모든 거사가 다 마땅히 의복으로 보시하며, 머리가 땅에 닿게 모든 사문에게 구애하여 말하되, ‘어진이여, 깨끗한 계지(戒志)가 있으시니, 원하옵건데 발로 이 옷 위를 밟고 지나가사 우리들로 하여금 장야(長夜)에 복덕을 얻게 하시고, 마음의 헤아림으로 쫓아 일어나는 칭량할 수 없는 소원을 모두 증득하여 얻게하소서.’라고 할 것이다.

 

만약 여인으로 하여금 나의 도에 사문을 만들지 않았다면, 천하의 모든 인민들이 다 머리를 풀어 땅에 깔고 머리가 땅에 닿게하여 모든 사문에게 구애하여 말하되, ‘어진이여, 깨끗한 계율과 문혜(聞慧)의 행이 있으시니, 원컨데 발로써 이 머리카락 위로 밟고 지나가서 저희로 하여금 생사의 장야에 몸이 편암함을 얻고 복덕이 헤아릴 수 없음을 얻게 하소서.’할 것이다.

 

만약 여인들로 하여금 나의 도에 사문을 만들지 않았다면, 천하의 모든 인민들이 마땅히 옷과 음식과 평상과 와구(臥具)와 병이 나을 수 있는 온갖 약을 공급하며, ‘모든 사문들은 스스로 오셔서 이것을 가지시고, 나라의 모든 이들로 하여금 울부짖으며 통곡하는 자가 없게 하소서.’할 것이다.

 

만약 여인으로 하여금 나의 도에 사문을 만들지 아니 했다면, 천하의 모든 인민들이 모든 사문들을 받들어 섬기기를 해와 달을 섬기는 것과 같이하며, 천신을 섬기는 것과 같이하며, 저 외도나 다른 학자들 보다 지나도록 더 훌륭하였을 것이다. 사문 또한 청정하여 더러움에 물들지 않음이 마니주와 같으며, 만약 나라 가운데에 사문이 있으면 나라가 항상 안은하며, 다른 나라보다 수승하니라.

 

만약 여인들로 하여금 사문을 만들지 않았다면 부처님 정법이 마땅히 천세를 머물러 크게 일어나 널리 퍼져서 모두가 귀의하여 모두 제도함을 입을 것이니라. 이제 여인들이 나의 법 중에 있어 사문이 된 까닭으로 마땅히 오백세를 제감(除減)하여 법이 감소되고 쇠잔해 질 것이니라.

 

왜그런가 하면 아난아, 여인은 다섯 곳에서 사문이 될 수 없느니라. 무엇을 다섯 곳이라 하는가?

 

첫째, 여인은 여래지진등정각이 되지 못하며,

둘째, 여인은 전륜성왕이 되지 못하며,

셋째, 여인은 제칠(第七) 범천왕이 되지 못하며,

넷째, 여인은 제석천왕[飛行皇帝]이 되지 못하며,

다섯째, 여인은 마천왕(魔天王)이 되지 못하느니라.

 

이와 같은 오처(五處)는 모두 마땅히 장부라야 지존이 될 수 있나니, 장부라야 부처가 될 수 있으며, 전륜성왕이 될 수 있으며, 제석천왕이 될 수 있으며, 마천왕이 될 수 있으며, 범천왕이 될 수 있으며, 인중왕(人中王)이 될 수 있느니라.

 

아난이여, 모든 여인은 비유컨대 독사와 같으니라. 사람이 비록 잡아 죽여 몸을 자르고 그 뇌를 끄집어 내어 이 독사는 비록 죽은 것이지만, 사람이 이것을 보면 마음 속으로 놀라고 두려워 하나니, 여인도 비록 사문이 되었으나 악로(惡露)가 짐짓 있어 일체 남자가 휘둘리게 되나니, 이러한 까닭에 모든 사람들로 하여금 도를 얻지 못하게 하나니라.”

 

부처님이 말씀하셨다.

 

“이와 같이 여인은 바로 사문이 되어 구족계를 가질지라도 백세라야 아라한을 증즉하느니라. 이런 까닭에 8세 사미에게 예를 해야 하나니라. 무슨 까닭인가.

사미는 대계를 구족하면 또한 아라한을 얻나니, 몸 가운데에서 능히 물과 불을 내며, 발가락으로 수미산 머리를 누르되, 삼천대천국토가 여섯 번 진동하느니라. 하지만 여인은 이와 같이 비록 아라한도를 얻을지라도, 바늘 한 개, 터럭 만한 크기의 것도 움직이지 못하나니, 왜 그런가?

 

아난이여, 여인은 앉아 있음에 교만하여 음침하고 부정하며, 남자를 업신여기나니, 이러한 까닭으로 도를 얻지 못하나니라.‘

 

또 부처님이 말씀하셨다.

 

“밤낮으로 배우지 아니하며, 눈으로 보는 바가 없으니 움직일 때마다 죄 중에 들어가서, 더욱 깊이 전전하여 스스로 그 몸을 허물중에 빠뜨리나니, 그것 또한 괴롭고 쓴 것이다. 가서 돌이키지 않으면 목숨을 태산지옥에 던질 죄라 견디고 감당하기 어렵나니라.

 

살아서 배우지 아니 함으로 죽은 뒤에 마땅히 깊은 수렁에 빠져 들어가며, 늙어서도 음탕한 마음을 그치지 못하느니라. 육진(六塵)이 세간에서 멸하고 숨이 다하면 무엇으로 자신의 진귀함을 삼으리요. 스스로 허물을 뉘우쳐서 몸의 어질고 바른 것을 지켜서 금세에 죄를 소멸하고 후세에 넉넉함을 얻으라.

 

재물이 있으되 베풀지 아니하면, 세세에 가난한 괴로움을 받고 항상 질병이 많아서 얼굴이 시들고 누렇게 뜨며, 걸음을 걷는데 다른 이의 부축을 받아야 하고, 누워도 또한 편안 하지 아니하느니라. 겨우 스스로 후회해도 심히 그 끝은 멀고도 먼지라. 이제 나의 법에 들어와서 온전한 사람 몸을 얻었으나, 뒷날 수 없는 겁에도 또한 스스로 그러하리라.”

 

저 때에 대애도 비구니가 모든 장로 비구니들과 함께 부처님께서 이와 같이 말씀하심을 듣고 모두 크게 근심하고 괴로워하며 눈물을 비옷듯이 흘렀다.

 

앞으로 나아가 머리와 얼굴을 부처님 발 아래 조아리고 부처님께 사뢰었다.

 

“이와같은 여인은 바르게 제도 할 수 없나이까?”

 

부처님이 대답하셨다.

 

“여인이 사문이 되어 정진하며 계를 다 갖추어 가져 이지러지거나 덜함이 없으며, 털끝 만치라도 범하지 않는다면 현세에 남자 몸으로 화성(化成)함을 얻어 또한 무량함을 얻을 것이며, 결정코 부처됨을 얻어서 걸림없이 마음대로 지을 것이며, 이렇듯이 구하는 바를 모두 얻을 수 있느니라.”

 

대애도 구담미 비구니가 다시 부처님께 물어 말했다.

 

“무슨 그런 전례가 있나이까?”

 

부처님이 말씀하셨다.

 

“있나니라. 과거 부처님이 계시던 때에 여인이 있어 금화를 가져다가 부처님께 올리니, 부처님이 곧 수기하시기를, ‘ 앞으로 항하사겁을 지나 마땅히 부처가 되리니, 이름을 금화불(金花佛)이라 하리라.’고 하였다. 그 여인의 이름은 항갈(恒竭) 우바이이며 수기를 받아 크게 환희하여 허공 가운데 뛰어 오를 듯이 기뻐하니 곧 남자의 몸으로 화성했다.

 

그 때에 내가 부처님께 꽃 다섯 송이를 올리니 부처님이 또한 수기를 주시기를 ‘앞으로 무수겁이 지난 후에 마땅히 부처님이 되리니 이름을 석가문이라 하리라’고 하시니, 지금의 나의 몸이 이것이니라. 내가 석가문 부처님일 때에 항갈 우바이는 나의 국토에 태어나서 여인의 몸이 되었으니, 이름이 수마제라 하였느니라. 누가 능히 이러함을 아는 지혜를 감당하는가. 문수사리의 서응(瑞應)으로 수마제가 남자로 변화하여 8세 사미가 되었으니, 이같이 분명하거든 마땅히 부지런히 정진하면 위 없는 참되고 바른 도를 얻을 수 있나니라.“

 

다시 부처님이 말씀하셨다.

 

“또 분명히 이러한 예가 있었으니, 과거 가섭불 때에 나라의 왕가에 일곱 여인이 있었니라. 태어날 때부터 장성하기까지 비단이나 화려한 장식 같은 것을 좋아하지 아니하고, 육정(六情)이 끊어 없어져서 나머지 애욕의 때가 전혀 없었느니라. 죽은 사람을 관하는 행을 하면서 몸 속의 악로(惡露)를 분별하고는 근심과 비관으로 즐거워하지 않으니, 제칠(第七) 범천까지 사무쳤더니라.

 

이 때에 제이(第二) 석제환인이 내려와 문신하기를, ‘무엇을 구하고자 하는가? 내가 능히 모두 얻게 하리라’ 하였더니라.

 

때에 일곱 여인이 각각 원하는 바를 말하기를 “대승(摩訶衍)의 불가사의한 일을 원한다”고 하니, 때에 석제환인이 “이러한 원은 내가 얻도록 할 수 없는 일이다.”고 하면서 다시 천신(天神)이 말했다.

 

“가섭불(迦葉佛)이 가까이 계시니, 가서 여쭈어보라.”

 

일곱 여인이 곧 모든 여인들과 함께 부처님 처소에 이르러 부처님 발 아래 머리를 조아리고 있으니, 석제환인은 차수하고 부처님께 사루어 말했다.

 

“일곱 여인의 원이 이와 같사오나, 저로서는 능히 얻게 할 수 없습니다. 원하옵건데 부처님께서 열어 알게 하시어 이들로 하여금 편암함을 얻게 하소서.”

부처님이 말씀하셨다.

 

“이들 일곱 여인은 지난 과거불 때에 세세마다 공덕을 지었기에 금세에도 나라의 왕가에 태어남을 얻었으니, 마땅히 수결(受記)을 얻는 것이 원이라. 아라한, 벽지불도 오히려 잘 알지 못하거든 어찌 하물며 모든 제석천왕이나 범천왕이 알 수 있겠는가.”

 

저 때에 일곱 여인이 뛸 듯이 기뻐하며 뛰어 올라 허공중에 있는듯하니, 모두 남자의 몸을 이루었더라. 그 뒤에 또한 수결을 받아 마땅히 부처가 되리라 하였으니, 지금 대애도의 무리들도 항상 대자대비를 행하면 훗날에 마땅히 남자가 되어 부처가 되리라는 수결을 받을 수 있으리라.”

 

대애도가 부처님께서 이와 같이 말씀하시는 바를 듣고 머리를 땅에 대어 예를 올리고 물러갔다.

 

 

출처 ; http://blog.daum.net/01193704043/12411222